De entre todas las huellas, la del elefante es suprema.
De modo similar, de entre todas las meditaciones de la atención, la que versa sobre la muerte es suprema.
Buda, Parinirvana Sutra

''Como una ayuda en la contemplación de la muerte física, Buda recomienda que sus seguidores acudan a un osario para contemplar los cuerpos que esperan ser incinerados, o los que han sido desechados y están en una fase u otra de descomposición. Las instrucciones dicen: ''Si un monje contempla un cuerpo que lleva muerto un día, o lleva muerto dos días, o lleva muerto tres días, hinchado, de color azul y que supura, desechado en el osario, dirige (esta percepción) también a su propio cuerpo: ''Realmente, mi cuerpo es también de la misma naturaleza; se volverá igual que éste y no se librará de ello.''
Se aconseja entonces a los monjes que observen todo el osario en busca de cuerpos que podrían estar en estados más avanzados de decadencia y que reconozcan que ''mi cuerpo también es de la misma naturaleza.'' Nosotros, probablemente, no tengamos un osario al que acudir en nuestro vecindario, pero la progresiva desitengración del cuerpo está gráficamente descrita en el Sutra Mahasatipatthana; excepto por algunos detalles específicos, la descripción puede ser utilizada como una guís general para visualizar el destino de cualquiera después de muerto.
(...)
Buda no nos permite huir de la verdad. Mantiene nuestra mirada sobre el cuerpo en descomposición para mostrarnos que la naturaleza seguirá su curso con nosotros, no importa lo astutos que creamos ser. La contemplación de la muerte nos recuerda que nuestra vida es parte de un proceso orgánico, que sigue adelante sin nuestro consejo o consentimiento.
Desde los tiempos de Buda, en las comunidades budistas se han inventado muchas formas diferentes de meditar sobre la muerte. En sus rituales religiosos, los monjes budistas tibetanos llevan cuernos ceremoniales fabricados con huesos humanos y, a veces, comen sus comidas en cuencos fabricados con cráneos humanos. En los templos y monasterios de Tailandia, se pueden encontrar a menudo pinturas de esqueletos colgadas en la pared. Pueden representar, por ejemplo, a una familia de clase media -el padre, la madre y el hijo- con la mitad de su cuerpo vestido y con cara sonriente, mientras que la otra mitad es un esqueleto de huesos desnudos.
En cierto sentido el acto en sí mismo de la meditación de la atención podría entenderse como una práctica de morir a cada instante. Si lo hacemos bien, nuestro último momento será más fácil. La meditación de la atención puede también entenderse como aprender a soltar las ideas que tenemos sobre nosotros mismos, y éstas puede que sean las que, en primer lugar, nos mantienen unidos.
Contrariamente a lo que la mayoría de la gente podría creer, la meditación sobre la muerte no constituye una forma morbosa o un rechazo de la vida.
Muchos meditadores comentan que la contemplación de la muerte les lleva a una aprecio renovado del hecho de estar vivos. De repente, puede que esta respiración nos resulte suficiente. Despues de reflexionar sobre la muerte, nuestra vida no necesita otra justificación que ella misma.

Cuando la muerte venga a tu encuentro, ¡ojalá te encuentre vivo!
- Dicho Africano

Si reflexionamos sobre la muerte, podemos reconocer que no somos solamente nosotros los que morimos, sino todos y todas las cosas. La muerte le sucede a la gente, a las ciudades, a las civilizaciones, al conocimiento y a las modas, incluso a los planetas y a los universos. Los científicos creen que el universo mismo tendrá algún día o bien una ''muerte fría'', diluyendose en la nada, o bien una ''muerte caliente'', colapsandose en un punto muy denso o singularidad.
Cuando contemplamos nuestra muerte personal, podemos también considerar que, desde la perspectiva de la física cuántica, no existe tal cosa como la muerte. La matería-energía sigue danzando a través del espacio-tiempo, moviéndose a sus propios ritmos, inconsciente a si la llamamos una cosa u otra. Todo está vivo y sigue viviendo, tenga o no el nombre que le damos. Sin embargo, puede que este conocimiento no nos consuele mucho, especialmente si estamos muy apegados a nuestro nombre y forma actuales.

Nada está quieto para siempre: la madera, el hierro, el agua, todo está vivo, todo está bramando, girando, yendo a gran velocidad, día y noche y noche y día, nada está muerto, no existe tal cosa como la muerte, todo está lleno de fulgurante vida, asombrosa, vida; incluso los huesos de los cruzados que perecieron ante Jerusalén ocho siglos atrás.
Mark Twain ''Tres mil años entre los microbios''

Cada uno de nosotros, los humanos, va desde el útero hasta la tumba, pasando por el mundo y, podríamos suponer, vuelve a empezar otra vez. Cada final es también un principio, y la muerte debe llevar a algún sitio, quizá de vuelta a la vida. Y, naturalmente, sabemos que sin la muerte como comparación, no existiría tal cosa como la vida. La muerte es, en realidad, nuestro mejor amigo. Y con amigos como la muerte, ¿quién necesita enemigos?

ÚLTIMAS PALABRAS

En Japón, es tradición ente los monjes zen, guerreros samurai y artistas escribir un ''poema de muerte'' como aproximación a los momentos finales de la vida. Es un fraude que alguien escriba un poema de muerte demasiado pronto, puesto que el poema debe ser un testamento del nivel de nuestro logro espiritual cuando miremos a la muerte directamente a la cara. En sus lechos de muerte, los más grandes sabios no tendrán temor y permancerán preparados con ironía y acompañados de percepciones iluminadas. He aquí algunos ejemplos, extraídos de una excelente recopilación y estudio a cargo de Yoel Hoffman, titulado Japanese Death Poems.

Mi viejo cuerpo:
una gota de rocío nacida
pesadamente en la punta de la hoja.
- Kiba

Hasta ahora pensaba
que la muerte acontecía
sólo al que no tenía talento.
¿Si los que tienen talento también
deben morir
acaso producirán
un mejor abono?
- Kyoriku

Aunque viviera
Hasta alcanzar los cien años,
El mismo mundo, las mismas flores de cerezo:
La luna es redonda,
La nieve es blanca.
- Taiya Teiryu

Unos pocos días antes de su muerte, el maestro zen Koban Ichikyo llamó a todos sus discipulos y les ordenó que le enterraran sin ceremonia, incluso les prohibió que celebraran servicios en su memoria. La mañana de su muerte escribió este poema, dejó caer el pincel y murió sentándose erguido.

Con las manos vacías entré en el mundo
Descalzo lo dejo.
Mi llegada, mi marcha-
Dos simples acontecimientos
que se entremezclan.

Es habitual y auspicioso para los monjes zen morir mientras están sentados, en meditación. El maestro zen chino Chihhsien preguntó a sus discípulos: ''¿Quién muere estando sentado?'' Ellos contestaron: ''Un monje.'' Luego preguntó: ''¿Quién muere estando de pie?'' Sus discípulos contestaron: ''Los mojes iluminados.'' Entonces Chihhsien caminó siete pasos y murió de pie.
En otra ocasión, el moje zen Ten Yinfeng preguntó a sus discípulos si nadie habia mmuerto nunca patas arriba. Cuando le dijeron que nunca se había visto u oído nada así, Teng se puso sobre la cabeza y murió. Un gran acto de despedida.''

Wes Nisker, NATURALEZA DE BUDA; El tao de la evolución

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